Dicembre 2024. Filosofia e teologia
Jerome Copulsky, Contro l'autorità
La convinzione che la teoria politica della Dichiarazione d'indipendenza fosse, e fosse radicata in, un'espressione della tradizione cristiana non è mai stata universalmente condivisa
| 
|
PRISMA news. Torino, 5 dicembre 2024 – Nella nostra continua disputa sulla natura della fondazione americana, i conservatori cristiani spesso citano la Dichiarazione d'Indipendenza per dimostrare la base religiosa del progetto americano. Con i suoi quattro riferimenti alla divinità, la dichiarazione del Congresso continentale si erge in netto risalto rispetto alla successiva Costituzione "senza Dio" del 1787.
I firmatari della Dichiarazione possono aver invocato, nella loro dichiarazione a un "mondo candido", "le Leggi della Natura e il Dio della Natura", aver fatto appello al "Giudice Supremo del mondo" e aver proclamato la loro "ferma fiducia nella protezione della Provvidenza divina", un linguaggio che poteva sia incoraggiare i Cristiani ortodossi che rassicurare i deisti razionalisti, ma la giustificazione del documento per l'impegno dei Patrioti si basava su una teoria del contratto sociale tratta non dalla Scrittura ma dalle nozioni illuministe di uguaglianza naturale e diritti:
"Riteniamo che queste verità siano di per sé evidenti, che tutti gli uomini sono creati uguali, che sono dotati dal loro Creatore di alcuni Diritti inalienabili, che tra questi vi sono la Vita, la Libertà e la ricerca della Felicità. –Che per garantire questi diritti, i Governi sono istituiti tra gli Uomini, derivando i loro giusti poteri dal consenso di i governati, –Che ogni qualvolta una qualsiasi forma di governo diventi distruttiva di questi fini, è diritto del popolo modificarla o abolirla e istituire un nuovo governo, fondandone le fondamenta su tali principi e organizzandone i poteri in tale forma, che sembri loro più adatta a garantire la loro sicurezza e felicità."
La pretesa “autoevidente” di individui portatori di uguali diritti, l’argomento per le origini e lo scopo del governo e la giustificazione per la rivoluzione contro chi non è riuscito a garantire tali fini, tutto questo non derivava ovviamente dal cristianesimo. Non era necessariamente incoerente con il cristianesimo, naturalmente. La Bibbia insegnava che tutti gli esseri umani erano stati creati a immagine e somiglianza di Dio e il diritto alla resistenza all’ingiusta autorità civile era stato a lungo sostenuto dalla teologia politica riformata. La filosofia dei diritti naturali sviluppata dai filosofi illuministi inglesi era stata ripresa da alcuni ministri cristiani ed esposta in sermoni e promulgata in opuscoli in tutte le colonie. La Dichiarazione parlava ai suoi tempi; "diceva", come Carl L. Becker ha osservato nel suo celebre studio, "ciò che tutti stavano pensando".
Tuttavia, la convinzione che la teoria politica della Dichiarazione di Indipendenza fosse, e fosse radicata in, un'espressione della tradizione cristiana non è mai stata universalmente condivisa. Nel corso della storia della nazione, ci sono state voci che si sono lamentate del fatto che l'argomento per la rivoluzione proclamasse pericolose falsità sulla natura degli esseri umani, l'origine e lo scopo del governo civile e il dovere di obbedienza all'autorità. Non dovrebbe sorprendere che all'inizio l'affermazione dei patrioti secondo cui i governi erano stati istituiti dagli uomini per garantire i loro diritti naturali sia stata contestata da coloro che sono rimasti leali a Giorgio III. "Quando i principi degli uomini sono sbagliati, le loro pratiche saranno raramente giuste", tuonò Myles Cooper, teologo della Chiesa d'Inghilterra e presidente esiliato del King's College, verso la conclusione di un sermone predicato all'Università di Oxford venerdì 13 dicembre 1776. "Quando suppongono che quei poteri derivino esclusivamente dal popolo, che sono 'ordinati da Dio', e le loro teste sono piene di idee di patti originali che non sono mai esistiti e che sono sempre spiegati in modo da rispondere alle loro occasioni presenti; non c'è da stupirsi che confondano i doveri dei governanti e dei sudditi e siano perpetuamente spinti a dettare dove è loro compito obbedire. Quando una volta concepiscono i governati come superiori ai governanti e che possono stabilire i loro presunti diritti naturali in opposizione alle leggi positive dello Stato; naturalmente procederanno a 'disprezzare il dominio e parlare male delle dignità' e ad aprire una porta all'anarchia, alla 'confusione e a ogni opera malvagia' per entrare".
Già nel 1773, il teologo di origine inglese Jonathan Boucher aveva messo in guardia i suoi parrocchiani nella contea di Prince George, nel Maryland, sulle idee false e pericolose riguardanti il governo che si trovavano nei trattati di teoria politica, circolavano nei periodici popolari e venivano pronunciate nei sermoni. Boucher li mise in guardia dalla "degenerazione dei tempi moderni", da una "corruzione dei principi" e da una "distruzione delle fondamenta" attraverso "l'inculcare una convinzione generale che il governo non è né sacro né inviolabile". In un sermone successivo, si concentrò su quelle opinioni "vaghe e pericolose" sul governo che stavano animando l'attuale malcontento. La maggior parte di quel lungo discorso lo dedicò a dimostrare l'erroneità della teoria secondo cui il governo legittimo nasceva per mezzo di un "contratto sociale" concordato da individui liberi e uguali per sfuggire agli inconvenienti dello "stato di natura".
Per Boucher, l'affermazione che "l'intera razza umana nasce uguale; e che nessun uomo è naturalmente inferiore o, in alcun modo, sottomesso a un altro; e che può essere reso sottomesso a un altro solo con il suo consenso" era sia dimostrabilmente falsa sia non biblica. "L'uomo differisce dall'uomo in tutto ciò che si può supporre possa portare alla supremazia e alla sottomissione, come una stella differisce da un'altra stella in gloria", ha osservato. Dio aveva inteso che gli esseri umani fossero creature sociali, ma nel loro stato decaduto, la società umana richiede un governo per mantenere la pace e la stabilità, e il governo stesso dipende da distinzioni fisse di rango. Il solo appello all'uguaglianza naturale e al governo tramite consenso serviva solo a destabilizzare il governo: "I governi, sebbene sempre in formazione, non sarebbero mai completamente formati: perché, la maggioranza oggi, potrebbe essere la minoranza domani; e, naturalmente, ciò che è ora fisso presto non sarebbe più fisso". Boucher ha inoltre osservato che "non vi è alcuna traccia che un governo del genere sia mai stato formato in questo modo. Se ci fosse stato, avrebbe dovuto portare i semi del suo [sic] decadimento nella sua stessa costituzione". In effetti, un governo basato sul consenso avrebbe vanificato lo scopo fondamentale del governo stesso, che è quello di mantenere l'ordine sociale. Concluse che la teoria del contratto sociale non era altro che una "finzione utopica", che lusinga il nostro orgoglio e legittima i nostri desideri più bassi. "Ciò che desideriamo sia vero, ce ne convinciamo facilmente che sia vero", osservò il ministro. Coloro che consigliavano la resistenza all'autorità britannica alla fine sanzionavano la resistenza "chiaramente e letteralmente contro l'autorità".
Boucher concluse il suo discorso con l'istruzione 1 Pietro 2:13–17: "temete Dio: onorate il Re", un testo a cui il reverendo Cooper si era appellato verso la fine del suo sermone del giorno di digiuno e che servì come testo per i sermoni lealisti pronunciati durante la guerra. Da questa e altre garanzie scritturali – l’istruzione di Gesù di “rendere a Cesare ciò che è di Cesare” (Marco 12:13–17, Matteo 22:15–22, Luca 20:20–26), il consiglio di Paolo di “essere sottomessi alle autorità superiori” (Romani 13:1–7) – proclamarono il dovere cristiano di obbedire al sovrano sotto il quale la provvidenza di Dio li aveva posti. Gli esseri umani non nascono liberi e uguali in uno stato di natura, ma nascono nel peccato e nella società, consegnati dalla Provvidenza alle loro posizioni in questa vita. Il governo non è formato da individui che entrano liberamente in un patto per proteggere i propri diritti, ma è ordinato da Dio. Gli uomini non hanno alcun diritto di resistenza alla sua autorità; sono invece vincolati dal dovere, rivelato dalla rivelazione e dalla ragione, di rispettare i suoi funzionari e obbedire ai suoi dettami. Ai loro occhi, il conflitto americano doveva essere inteso come una continuazione di quella vecchia disputa sulla natura del governo e sui doveri dovuti al sovrano, la relazione tra un'istituzione religiosa e la stabilità politica, il dissenso e il disordine.
Mentre la Dichiarazione d'Indipendenza era stata composta per giustificare (e implorare sostegno per) la separazione dalla Gran Bretagna, col tempo gli americani arrivarono a rendersi conto che le sue parole commoventi potevano essere impiegate per altre cause. Quell'affermazione delle verità "evidenti" dell'uguaglianza umana e dei diritti inalienabili divenne un'arma retorica formidabile nella lotta contro la schiavitù. Se le sue affermazioni erano davvero "evidenti", allora ne conseguiva evidentemente che nessuna persona poteva legittimamente considerarsi proprietà di un'altra, che l'istituzione della schiavitù americana era sia un peccato contro il Creatore che aveva dotato quei diritti sia un affronto al progetto americano.
Gli abolizionisti religiosi unirono le verità evidenti della Dichiarazione a quelle rivelate dal cristianesimo. Ad esempio, la Dichiarazione dei sentimenti dell'American Anti-Slavery Society, adottata a Philadelphia nel 1833, si apriva con un appello alle sue affermazioni come "la pietra angolare su cui è fondato il Tempio della Libertà", e proclamava: "Con piena fiducia nella giustizia sovrana di Dio, ci fondiamo sulla Dichiarazione della nostra Indipendenza e sulle verità della rivelazione divina come sulla Roccia Eterna". Jonathan Blanchard affermò che "gli abolizionisti prendono posizione sulla dottrina del Nuovo Testamento dell'equità naturale dell'uomo. L'unigenito sangue del genere umano: e su quei grandi principi dei diritti umani, tratti dal Nuovo Testamento e annunciati nella Dichiarazione d'Indipendenza americana, che dichiara che tutti gli uomini hanno diritti naturali e inalienabili alla persona, alla proprietà e alla ricerca della felicità". Albert Barnes scrisse che la schiavitù “è una violazione dei primi sentimenti espressi nella nostra Dichiarazione d’Indipendenza, e sui quali i nostri padri fondarono la rivendicazione della loro condotta in un appello alle armi… Niente può essere più certo del fatto che l’uomo è stato formato dal suo Creatore per la libertà, e che tutti gli uomini hanno il diritto di essere liberi”. L’argomento secondo cui la Parola di Dio approvava la schiavitù, avvertì, avrebbe spinto le persone all’infedeltà. "Se tali sono gli insegnamenti della Bibbia, è impossibile che quel libro sia una rivelazione data all'umanità dal vero Dio... Nessun libro che si discosti nei suoi insegnamenti da quelle grandi leggi può in alcun modo provenire da Dio".
Per i teologi pro-schiavitù, tali appelli all'"uguaglianza" erano semplicemente contrari a ciò che credevano che la rivelazione cristiana chiaramente istruisse. Barnes aveva avvertito che il disconoscimento da parte del clero dei principi della Dichiarazione avrebbe allontanato gli americani anti-schiavitù dalla fede cristiana. Frederick A. Ross ribatté nel suo Slavery Ordained of God (1857) che erano le interpretazioni forzate della Scrittura da parte degli abolizionisti la vera causa della loro infedeltà. Accusò i predicatori abolizionisti di "torturare la Bibbia per un po', per farle dare la stessa testimonianza", al fine di far condannare la schiavitù dai profeti come "una violazione dei primi sentimenti della Dichiarazione di Indipendenza". “Trovate difficile convincere gli uomini che Mosè e Paolo furono spinti dallo Spirito Santo a sancire la filosofia di Thomas Jefferson!” osservò mordacemente. “Trovate difficile far credere agli uomini che Mosè vide sul monte e Paolo ebbe una visione in cielo, che questo futuro apostolo della Libertà fu ispirato da Gesù Cristo”. La Dichiarazione d’Indipendenza, piuttosto, esprimeva una “teoria infedele del governo umano”. Le sue proposizioni non erano verità evidenti di per sé, ma affermazioni che potevano essere verificate solo mediante ragionamento attraverso l’esperienza o garantite dalla rivelazione. L'intera catena dipendeva da quella prima affermazione di uguaglianza naturale, e se quel primo anello potesse essere confutato, l'intera argomentazione crollerebbe: "Se tutti gli uomini non sono creati uguali negli attributi del corpo e della mente, allora la disuguaglianza potrebbe essere così grande che tali uomini non potrebbero essere dotati del diritto alla vita, alla libertà e alla ricerca della felicità, inalienabili se non nel loro consenso; allora il governo su tali uomini non può legittimamente basarsi sul loro consenso; né possono avere il diritto di modificare o abolire il governo nella loro mera determinazione". Per Ross, la Scrittura insegnava che l'autorità politica non derivava dal consenso dei governati, ma era conferita da Dio (ad Adamo e Noè, direttamente a Israele e indirettamente alle altre nazioni). L'appello a Romani 13 sembrerebbe risolvere il caso. Finché il governo non richiedeva di violare la parola di Dio, gli si doveva obbedienza. "Dio non sanziona la nozione di un patto sociale. Non ha mai dato all'uomo diritti individuali, isolati e naturali, inalienabilmente sotto la sua custodia".
Per il reverendo Thomas Smyth, la Dichiarazione di Indipendenza non era solo antiscritturale, ma anche l'origine stessa della crisi scoppiata nella nazione. "Ora, per me, riflettendo a lungo e profondamente sul corso degli eventi", disse al suo pubblico a Charleston, nella Carolina del Sud, in un sermone del giorno di digiuno del 21 novembre 1860, "la radice malvagia e amara di tutti i nostri mali si trova nel principio infedele, ateo, della Rivoluzione francese, repubblicano rosso, incarnato come principio seminale assiomatico, non nella Costituzione, ma nella Dichiarazione di Indipendenza. Quel principio seminale è questo: "Riteniamo che queste verità siano di per sé evidenti: che tutti gli uomini sono creati uguali; che sono dotati dal loro Creatore di certi diritti inalienabili; che tra questi vi sono la vita, la libertà e la ricerca della felicità; e che per garantire questi diritti, i governi sono istituiti da Dio, derivando i loro giusti poteri dal consenso dei governati, e così via fino alle inevitabili conseguenze".
I cristiani, disse, non dovevano farsi ingannare dagli appelli alla divinità che punteggiavano quel documento. "Dio è introdotto per dare dignità ed enfasi; per creare l'uomo e per ordinare il governo; e poi viene bandito. Lo scettro è strappato dalle sue mani e le finzioni sono sostituite ai fatti". L'accettazione da parte degli americani del falso principio di uguaglianza aveva portato al governo della massa ignorante e persino all'interpretazione della Bibbia secondo "la volontà della maggioranza", ovvero il rifiuto della sua "autorità infallibile e inalterabile". A causa del peccato primordiale della nazione, ora erano "partecipi della maledizione penale e delle conseguenze, e di tutti i risultati disastrosi della fede violata e delle aggressive invasioni di una maggioranza crudele e schiacciante".
Oggi, simili attacchi alla Dichiarazione d'Indipendenza possono apparire scioccanti, forse persino scandalosi, dato il posto di rilievo che il documento, e le idee che esprime, hanno assunto nella nostra vita civica. Tuttavia, il testo ha ancora influenti disprezzatori. I pensatori contemporanei "postliberali" e "nazionalconservatori" hanno presentato lamentele simili, considerando il documento come una produzione fondamentalmente lockeana che annuncia una rottura decisiva dai principi politici della cristianità medievale o dai valori biblici e inaugura il progetto liberale distruttivo. Lo scrittore conservatore Rod Dreher, ad esempio, ha scritto che la Fondazione "lockeana" è stata una rottura con la preoccupazione cristiana per un governo che avrebbe perseguito la virtù. Il teorico politico e importante intellettuale postliberale Patrick Deneen ha sostenuto che l'enfasi dei Padri Fondatori sull'individuo portatore di diritti ha messo in moto un regime che nel tempo ha minato tutte le affinità tradizionali e gli impegni locali, ponendo la soddisfazione dell'interesse personale individuale al di sopra di tutte le attività. Il liberalismo ha fallito, sostiene, perché il liberalismo ha avuto successo. Per salvarsi da questo disastro sociale e spirituale, gli americani devono rompere con l'enfasi lockeana sulla "creazione di sé" dell'individuo annunciata nella Dichiarazione di Indipendenza, in cui il Commonwealth è istituito per garantire i nostri diritti individuali, e tornare a una politica basata su una visione cristiana classica del bene comune in cui "la disuguaglianza basata sulle differenze di talento, interesse e risultati ... è un segno della nostra più profonda solidarietà".
L'impresario conservatore nazionale Yoram Hazony suggerisce che la Dichiarazione di Indipendenza, una dichiarazione illuminista liberale che proclama "la dottrina lockeana dei diritti universali come 'autoevidente' alla luce della ragione", fosse una specie di falso inizio, corretto dalla Costituzione del 1787 che fu forgiata da uomini influenzati e impegnati nella nazione e nella tradizione piuttosto che in fantasie liberali. Ma nel ventesimo secolo, quell'impulso liberale si era riaffermato con forza, deciso a sradicare e soppiantare l'eredità conservatrice della nazione. Coloro che ora promuovono il mito dell'America come "nazione di credo" basata sulle affermazioni di Jefferson lo fanno "al servizio del dogma liberale" che è la fonte di così tante delle nostre attuali sofferenze. E tale dogma contraddice ciò che è proclamato dalla Scrittura. "Mentre la Bibbia descrive obblighi morali e politici derivanti da Dio ed ereditati tramite la tradizione familiare, nazionale e religiosa", afferma Hazony, "il liberalismo non fa menzione né di Dio né della tradizione ereditata... mentre la Bibbia insegna che tutti sono creati a immagine di Dio, conferendo così dignità e santità a ogni essere umano, non dice nulla sul nostro essere per natura perfettamente liberi e uguali".
Tali attacchi alla coraggiosa dichiarazione del Congresso continentale hanno l'effetto salutare di spingerci a considerare di nuovo questo testo del diciottesimo secolo e l'orizzonte di libertà che ha aperto. Potremmo non essere d'accordo se rappresenti una continuazione o una rottura, sull'equilibrio e l'importanza dei suoi elementi religiosi e illuministici, ma in un mondo sempre più illiberale, la nostra attenzione alle questioni fondamentali della vita politica, dei fini legittimi e limitati del governo, non potrebbe essere più urgente.
Nota dell'editore: le argomentazioni di questo pezzo sono adattate dal recente libro dell'autore, American Heretics: Religious Adversaries of Liberal Order (Yale, 2024).
Riferimenti
Carl L. Becker, La Dichiarazione d'Indipendenza: uno studio sulla storia delle idee politiche (New York: Vintage Books, 1942).
Myles Cooper, L'umiliazione nazionale e il pentimento sono raccomandati e le cause della presente ribellione in America sono assegnate (13 dicembre 1776).
Jonathan Boucher, "Sui principi fondamentali" e "Sulla libertà civile, l'obbedienza passiva e la non resistenza", in Una visione delle cause e delle conseguenze della rivoluzione americana; su tredici discorsi predicati in Nord America tra gli anni 1863 e 1775: con una prefazione storica (New York: Russell & Russell, 1967).
Frederick A. Ross, La schiavitù ordinata da Dio (Filadelfia: J. B. Lippincott, 1857).
Thomas Smyth, Il peccato e la maledizione; o l'Unione, la vera fonte della disunione e il nostro dovere nella crisi attuale, un discorso predicato in occasione del Giorno dell'umiliazione e della preghiera indetto dal governatore della Carolina del Sud, il 21 novembre 1860 (Charleston, NC: Steam Power Presses of Evans and Cogswell, 1860).
Rod Dreher, L'opzione benedettina: una strategia per i cristiani in una nazione post-cristiana (New York: Sentinel, 2018).
Patrick J. Deneen, Perché il liberalismo ha fallito (New Haven: Yale University Press, 2018).
Patrick J. Deneen, Cambio di regime: verso un futuro postliberale (New York: Sentinel, 2023).
Yoram Hazony, Conservatism: A Rediscovery (Washington, DC: Regnery Gateway, 2022).
Jerome Copulsky
Jerome Copulsky è un ricercatore nel Berkley Center for Religion, Peace, & World Affairs della Georgetown University. È specializzato in pensiero religioso occidentale moderno, teoria politica e questioni tra chiesa e stato. Ha co-diretto Uncivil Religion: January 6, 2021, una risorsa digitale creata attraverso una collaborazione tra il National Museum of American History dello Smithsonian Institution e il Department of Religious Studies dell'University of Alabama. Dal 2016 al 2017 è stato American Academy of Religion/Luce Fellow e consulente senior presso l'Office of Religion and Global Affairs del Dipartimento di Stato degli Stati Uniti. È autore di American Heretics: Religious Adversaries of Liberal Order (Yale University Press, 2024).
Podcast
Henry Clark sugli Illuminismi
Forum
"To Covenant and Combine Ourselves into a Civil Body Politic": il patto del Mayflower a 400 anni
Libro
Sermoni politici dell'era fondatrice americana: 1730-1805
Podcast
Peter Berkowitz su Locke, la libertà e il liberalismo
Saggio
Mark A. Noll, Challenging the American Creed
Progetto
Il dibattito sul pamphlet sulla questione americana in Gran Bretagna, 1764-1776
[…]
Siamo una fondazione educativa privata che incoraggia la riflessione e la discussione su questioni durature sulla libertà.
Liberty Fund offre un ricco set di programmi educativi. Tra questi, conferenze in stile socratico, libri stimolanti e coinvolgenti risorse online incentrate sulla comprensione e l'apprezzamento della natura complessa di una società libera e responsabile.
Liberty Fund, Inc.
11301 N. Meridian Street
Carmel, IN 46032-4564
USA
+1 800 866-3520
info@libertyfund.org
© 2024 Liberty Fund, Inc. Tutti i diritti riservati. Parte del Liberty Fund Network.
|
